问：留学热潮折射出了怎样的焦虑与困境？

以下为项飚的对话实录，手敲文字，无法一一对应。

一、金钱主宰的社会：工作和人际关系都变为一种手段

留学与中国现代化有很深的联系。留学在改开后可以分为三个阶段。

1978-1992，国家公派阶段。学习西方先进文化技术，具有很强的价值关怀。

其中价值关怀，主要指，一、学习的目标是为了回来，帮助中国进步，二、将西方视为先进文化技术的学习对象。
1992-最近，留学从国家项目变成个体行动。主要目的不是为国服务，而是为个体职业生涯镀金，核心特征是功利化。低龄化与规模化同步出现。

价值取向出现了明显变化，没有了价值关怀，不认为留学目的地的文化有多先进。
最近-现在，认为国内教育太重视竞争，太重视分数。考虑孩子作为一个人成长是不利的，所以要送出去，逃避教育内卷。

于是，悖论出现了：中国上升的同时，又把孩子送出去。

中国经济不断增长，百姓物质生活水平提高，也有能力把孩子送回去。让我们思考，发展究竟意味着什么？

经济增长和人的发展之间存在什么联系？

这是一个关于“现代性”的经典问题。

历史上，人的活动直接指向生产与再生产。生命的需要满足后，大量的时间用来干什么呢？艺术的早期萌芽，岩壁绘画，唱歌，神话…

所谓的生产效率极其低下的原始社会，人一天的生产时间也就是三个小时，已经能够满足生命的需求。

农耕社会主要目的不是增长，不是积累，特别是不积累剩余产品。农耕社会的首要目标是稳定，这后来演变为集权与父权体系。

卡尔·波兰尼去嵌入理论

经济生产本身并不构成独立的活动，物质生产是深深嵌入到社会关系里面去的。如何生产，如何交换，利润的计算，都是受朋友关系、社区关系、宗教关系制约的，当贸易关系中断的时候，你们可以作为朋友关系再继续，这就是所谓的嵌入。

但十九世纪后，新的经济学家提出了新的理论。认为市场行为，生产与交易，是独立的，有自在的规律与法则。物质生产从原来的社会关系里面脱嵌，而且，反过来成为统治原有社会关系的力量，也就是完成了去嵌入的过程。

今天跟一个人做朋友，是因为有交换的利益关系，当利益关系不存在的时候，朋友关系也不存在了。

在这样的想象下，经济增长是为了增长。人对生命的理解，对社会目的的理解，也发生了变化。

在今天，我们依然认为经济增长压倒一切，如果经济停滞，大规模失业，社会不稳定…这个结果似是而非，我们确实需要工作来拖住底层人民。但如果从另外一个角度来看，我们创造的财富总体，经过再分配是可以满足全体的温饱，每个人都可能一周工作五天就够了。

但现在所有的人，农民工工作八到十二个小时，腰缠万贯的富翁也工作八到十二个小时。

增长主义，为了增长而增长，究竟是不是一个迷失？

物质生产已经成为主导型的力量，人的生产，人之为人的出发点，成为了一个次要的东西。马克思称之为异化，钞票本来是为了人服务的，但今天有没有钞票成了一个令人焦虑的问题。

一个人创造出来为人服务的工具，成为了我们的主宰。物质生产本来是为人的生产服务的，现在倒过来成为了主宰我们日常生活的力量。

就这样，物质生产的逻辑就贯彻到了教育、医疗等等其他领域

教育是为了是让孩子健康快乐，发掘内在潜力，这样做需耐心，效率不高。这样的学校在评比中没有竞争优势，如果不评比，老师就会偷懒，因为我我们假设老师工作是为了挣钱，如果不考核绩效，不进行外在鞭策，老师就不会认真工作。事实上已经将老师想象为一种工具，而老师也将孩子工具化，一个高效考试者，视为生产对象，而不是培养对象。——这就是物质性生产逻辑。

如果我们不在学校内部给老师设定等级，给他们基本的物质保障，让老师充分放松，从教育这个职业本身中获得满足感与尊严，放手让他们去自由实践、交流，是不是也有可能？

说起来容易，做起来很难，物质生产的逻辑已经强大到让人变成犬儒，人之间信任感已经丧失，每个人都已经完成自我异化，认为自己的工作不过是一个手段，人与人的关系也只是一个手段。

物质生产与人的生产之间关系的断裂，是一个长时段的历史演进过程，中国作为一个后发展国家，断裂尤其明显，甚至都不是断裂，而是统一在了物质生产逻辑下面。

二、成为世界公民，追逐外在于你的世界，只会使你迷失自我。

八十年代对留学高度认同，认为通过留学，可以将一个狭隘的人有限的人陪养成一个世界公民。认为二十一世纪应该是一个世界公民的世纪，应该打破各种文化的疆域，超越国家的边界，不同的文化能平等开放的交流，汇聚在一起。

今天来看，似乎跟我们想象的不一样。

康德的世界主义，认为是一种想象的能力，将遥远的别人的苦难视为自己的苦难，没有等级的关系。世界主义是世界和平的保证。

与社会主义下的国际主义相比较，世界主义更强调文化沟通，国际主义更强调劳苦大众的联系，如白求恩。

当我们抛弃了国际主义，转向偏向于文化的世界主义时，我们走入了一个误区

比如八十年代我们相信的世界主义，主要是美国和西欧，没有非洲，没有阿尔巴尼亚。其狭隘程度超过了五六十年代，那个时候我们更加经常谈起的亚非拉、东欧社会主义国家，真正的胸怀世界。

我们总以为过去是封闭的，从过去到现在，是越来越开放的。我们经济上确实越来越开放，可在对世界的想象方面，八十年代还不如文革及更早。

社会主义期间，对世界的理解是非常丰富的。最初我们选择搞社会主义革命，是因为在那个时候，社会主义是世界潮流。

后来我们转向文化的世界主义，追求精英的世界公民时，我们的世界观变成了发达英语国家。这既不是康德的世界主义的世界公民，也不是国际主义下面的世界战士，单纯指的是我们想象中物质发达的西方生活方式。

因此今天我们可以理解很多悖论。

国际教育为什么高度统一标准

因为这里面没有印度教育（泰戈尔，融合诗歌、音乐、佛教与西方教育的印度古典教育），没有拉美传统中被压迫者的教育（六十年代非常重要的教育方式创新）。国际教育变成了狭窄的教育。

西方教育经过很多科学研究后，他们的不足不在于能不能发掘潜力，有没有人文关怀（这两者能补中国教育的不足，也是中国家长选择国际教育的主要原因），而是在于把人的培养，视为功利的培养对象。

西方教育经过科学研究，确实可以在孩子几岁到几岁，听力最敏感的时候，教钢琴，几岁到几岁表达欲望最强烈的时候，教小提琴。这种精细化的培养很强，但问题是，不能接触到其他的教育方式，不再接触到真实生活里面，渔夫如何打渔，拉美失地农民如何斗争，土地肥力下降农民如何找出新出路，这些都不进入他们的视野。

西方教育培养了很多情智双高的个体超人，但不能跟社会其他部分有机联系起来。今天现代所谓的高度精英主义的世界精英主义内部，是高度同质化的，喜欢同样的歌剧，同类型的葡萄酒…

这些统一的、不是经过理性反思的直观判断。构成了品味的同构性，也是形成阶层分化的重要机制。

世界公民这个概念，已经被大大的扭曲了。

原来的世界公民是个很重要的概念，特别是今天世界普遍断裂化，国与国之间的关系复杂化，如气候变暖这样世界性问题需要在大的框架下协商解决，而且人们交流的欲望也在增强。

那样一个的“世界想象”，被狭义的精英主义想象所挟持了，实际上推向了一个反面，导致了一些问题。

不仅我们没有达到原来“开放世界”的想象，
而且我们也失去了自己。

钱钟书说过，什么是世界，世界不是在你之外，而是你脚下的土地。理解世界实际上跟理解自己所在的具体地方是同一个过程，理解世界也是理解自己。

狭义精英世界主义里，世界是我们追逐的对象，而自己是一个被放逐的目标。结果就是我们没有得到一个多元的世界，也丢失了自己。

政治经济学视角下，现在的世界精英没有觉得这是一个问题。因为，资本的国际化需要有一批代理人。马克思“资本自我扩张”的欲望，超越国家边界的欲望，是需要人去做的，所以狭义的精英主义下的世界公民活得很好，是因为他们是国际资本代理人。

这就引出了“狭义世界公民理解”的第三个问题。

国际资本的代理者，强化了不合理的经济结构。

并不是简单的反对留学，出去多学多走总是好的

关键在于，爱多学多走的同时，要多一层自觉的意识，意识到自己走到的每一个地方，是多样世界的一个点，留意这点与世界其他地方的关系，要对地方社会有强烈兴趣。

狭义的世界公民是怎样的的，不管去什么地方，生活方式是一样的，在哪个城市意义不大。“全球化不是一盆水泼出去，绵延的覆盖了全球”，全球化发生的过程是螳螂一样跳跃，从一个点跳到另外一个点。

非洲大量的国际资本从事挖掘经济，这些国际资本分布在一个一个点上，周围是高高的围墙，当地人是被提防的对象，这就是今天全球化发生的一个过程、缩影。

全球化究竟有什么样的面目展现，我们要有一个自觉，这也是成为真正世界公民首先需要培养的素质。

其次就是要对“在地”的浓烈兴趣，一定要抛弃文化有高低的想象。

最后，要回到人本身，要意识到每一个人都是潜在的诗人。在拉美遇到一个人，你可能认为他是文盲，因为在你的认识里，不会拿笔写字就是文盲。但这个人，可能通过听，脑子里有无数的长诗，能够讲述很多传奇故事。如果你将他放在以自己为中心的序列里（序列的最高端，就是精英化世界公民），认为他是文盲，那么，这样我们就不会学到任何东西。